O grande sábio Advaita Nisargadatta Maharaj nasceu Maruti Kampli de pais hindus devotos em uma pequena fazenda ao sul de Mumbai em 1897. Ele partiu aos 18 anos e se estabeleceu em Mumbai.
Apesar de sua pobreza e falta de educação formal, uma personalidade forte e desejo de independência o levaram a iniciar uma série de oito lojas de varejo que acabaram empregando 30 pessoas. Ele também se casou e teve quatro filhos.
“Um trabalho tremendamente complexo está acontecendo o tempo todo em seu cérebro e corpo, você está consciente disso? De jeito nenhum. No entanto, para um estranho, tudo parece estar acontecendo de forma inteligente e proposital. Por que não admitir que toda a vida pessoal de alguém pode afundar em grande parte abaixo do limiar da consciência e ainda assim prosseguir sã e suavemente... Um corpo saudável, uma mente saudável vivem em grande parte despercebidos por seu dono; apenas ocasionalmente, através da dor ou do sofrimento, eles chamam atenção e discernimento. Por que não estender o mesmo para toda a vida pessoal?”
Ele não seguiu nenhum curso específico.
Ele tinha um interesse em assuntos espirituais que o sucesso mundano não satisfez, e em 1933 ele foi convencido a conhecer o guru de um amigo – Siddharameshwar Maharaj. Ele rapidamente se tornou um discípulo e adotou o nome de Nisargadatta Maharaj. Pouco depois da morte de seu guru em 1936, Nisargadatta alcançou a realização.
“Meu Guru me ordenou que atendesse ao sentido 'eu sou' e não prestasse atenção a mais nada. Eu apenas obedeci. Não segui nenhum curso específico de respiração, meditação ou estudo das escrituras.”
Ele deixou sua família e negócios, esperando viver uma vida de renúncia no Himalaia. Ele vagou por vários anos até ser persuadido por outro dos discípulos de seu guru a retornar às suas responsabilidades familiares e à vida de um chefe de família – ele viu que uma vida de ação desapaixonada seria mais frutífera.
“Às vezes sinto que sou tudo, chamo isso de Amor. Às vezes sinto que não sou nada, chamo isso de Sabedoria. Entre Amor e Sabedoria minha vida flui continuamente.”
Você pode ser descrito apenas em termos do que você não é.
Ele viveu em Mumbai pelo resto de sua vida, vendendo cigarros na única loja que sobreviveu à sua ausência. Uma pequena multidão se reunia frequentemente na loja para ouvi-lo falar sobre a natureza não-dual da realidade, e depois que ele se aposentou em 1966 ele dava palestras em seu apartamento duas vezes por dia. Muitas das palestras foram gravadas e transcritas, e algumas foram filmadas.
Maurice Frydman traduziu 101 das palestras e as publicou em 1973 na Índia como EU SOU AQUELE. As associações anteriores de Frydman com Gandhi e Ramana Maharshi o tornaram famoso nos círculos espirituais e, através da promoção deste livro, ele apresentou Nisargadatta a pessoas de língua inglesa em todo o mundo. A aparição deste livro notável e poderosamente ressonante atraiu tantas pessoas para Bombaim que Nisargadatta disse com algum exagero: “Eu costumava ter uma vida tranquila, mas EU SOU AQUELE transformou minha casa em uma plataforma de estação ferroviária.”
“O buscador é aquele que está em busca de si mesmo... Para saber o que você é, você deve primeiro investigar e saber o que você não é.
Descubra tudo o que você não é – corpo, sentimentos, pensamentos, tempo, espaço, isso ou aquilo – nada, concreto ou abstrato, que você perceba pode ser você. O próprio ato de perceber mostra que você não é o que percebe.
Quanto mais claro você entender no nível da mente que você pode ser descrito apenas em termos negativos, mais rápido você chegará ao fim de sua busca e perceberá que você é o ser ilimitado.”
da EU SOU AQUELE
Êxtase brota e cresce e produz flores e frutos.
Nas conversas em seu apartamento, Maharaj estava aberto a perguntas sinceras, mas intolerante com especulações e teorias espirituais. Ele dirigiu agressivamente os buscadores para longe de preconceitos e escrituras, e para a experiência direta. Ele era frequentemente o oposto do guru paciente e gentil estereotipado. Ele desafiava, contradizia, criticava, franzia a testa e gritava em um esforço para fazer com que seus questionadores não o entendessem, mas entendessem a si mesmos.
“O que você aprendeu aqui se torna a semente. Você pode esquecê-lo aparentemente. Mas viverá, e no devido tempo brotará e crescerá e produzirá flores e frutos. Tudo vai acontecer por si só. Você não precisa fazer nada: apenas não o impeça.”
Um dos notáveis devotos ocidentais de Maharaj era uma mulher da Califórnia chamada Jean Dunn. Como Frydman, Dunn passou um tempo com Ramana Maharshi antes de sua morte em 1950, e essa associação a levou em 1978 a escrever um artigo sobre os ensinamentos de Maharaj para O caminho da montanha, o jornal do Sri Ramanasramam. Foi um artigo que chamou a atenção do então recém-aposentado Ramesh Balsekar, que posteriormente leu EU SOU AQUELE e procurou as palestras de Maharaj.
Um e-book chamado Eu não nasci, preparado a partir de notas das palestras de Maharaj em 1979, está disponível aqui gratuitamente como ARQUIVO PDF DE 130 PÁGINAS.
Vocês não pode realizar o seu Eu.
EU SOU AQUELE foi finalmente publicado nos Estados Unidos em 1982, logo após a morte de Maharaj em 1981, e mais ou menos ao mesmo tempo que mais três livros em inglês compilados por Jean Dunn. Dois dos livros de Dunn, Sementes da Consciência e A Consciência e o Absoluto, (assim como EU SOU AQUELE e guarante que os mesmos estão DISPONÍVEL EM NOSSA LOJA.
“Em Nisarga [natureza] tudo está limitado ao tempo (estações, semeadura, colheita, etc.), mas a natureza em si não está limitada ao tempo. A natureza não é masculina nem feminina. Muitos Avatares vêm e vão, mas a natureza não é afetada. A história da natureza emana de todas as impressões tomadas em sua mente desde o nascimento. Enquanto você mantiver essas memórias, não haverá conhecimento do Eu. Se você apenas estudar o que quer que tenha acontecido na natureza, como história, grandes vidas, etc., você não poderá realizar seu Ser. Você tem que ir para dentro. Quaisquer que sejam as grandes coisas que aconteceram na natureza, por mais poderosas que sejam, ainda assim elas desaparecem aqui. Essas situações aparecem e desaparecem. Isso é realmente abstrato, o que é sólido aqui é o conhecimento 'EU SOU'. É invisível antes do nascimento e depois da morte do corpo, e enquanto é visível é uma coisa sólida. Muitos grandes Sábios apareceram e desapareceram por causa da poderosa semente 'EU SOU'...
Você pode experimentar Brahma até mesmo, mas essa experiência não permanecerá. Todas as experiências são devidas à célula 'EU SOU'…
O que Roosevelt ou Gandhi podem fazer agora? Nos mesmos lugares que eles comandavam, ocorreram mudanças. Por que eles não falam? Quando o prana deixa o corpo, mesmo os grandes sábios não podem falar.”
da Sementes da Consciência