De grote Advaita Sage Nisargadatta Maharaj werd in 1897 geboren als Maruti Kampli van vrome hindoeïstische ouders op een kleine boerderij ten zuiden van Mumbai. Hij vertrok op 18-jarige leeftijd en vestigde zich in Mumbai.
Ondanks zijn armoede en gebrek aan formele opleiding, was hij een krachtige persoonlijkheid met een verlangen naar onafhankelijkheid wat hem ertoe leed een reeks van acht winkels te starten met uiteindelijk 30 mensen in dienst. Ook trouwde hij en kreeg vier kinderen.
“Er is voortdurend een enorme complex mechanisme aan de gang in je brein en lichaam, ben je je daarvan bewust? Helemaal niet. Maar voor een buitenstaander lijkt alles intelligent en doelbewust te gebeuren. Waarom niet toegeven dat iemands hele persoonlijke leven grotendeels onder de drempel van bewustzijn kan zinken en toch gezond en soepel kan verlopen... Een gezond lichaam en een gezonde geest blijven grotendeels onopgemerkt door hun eigenaar; slechts af en toe, door pijn of lijden vragen ze om aandacht en begrip. Waarom zouden we niet op dezelfde manier kijken naar het hele persoonlijke leven?”
Hij volgde geen speficieke opleiding.
Hij had interesse in de spirituele zaken die door werelds succes niet werden bevredigde, en in 1933 werd hij overgehaald om de goeroe van een vriend te ontmoeten - Siddharameshwar Maharaj. Hij werd al snel een leerling van hem en nam de naam Nisargadatta Maharaj aan. Kort na de dood van zijn goeroe in 1936 ervoer Nisargadatta zelfrealisatie.
“Mijn goeroe instrueerde me om aandacht te besteden aan het gevoel van 'ik ben' en aan niets anders dan dat. Ik gehoorzaamde gewoon. Ik volgde geen bepaalde ademhaling, meditatie of studie van de geschriften.’
Hij liet zijn familie en bedrijf achter, in de verwachting een leven van verzaking te leiden in de Himalaya. Hij zwierf een aantal jaren rond totdat hij door een andere leerling van zijn goeroe werd overgehaald om terug te keren naar zijn gezinsleven en verantwoordelijkheden als gezinshoofd. Hij zag in dat een leven van ongehechte actie vruchtbaarder zou zijn.
“Soms heb ik het gevoel dat ik Alles ben, dat noem ik Liefde. Soms heb ik het gevoel dat ik Niets ben, dat noem ik Wijsheid. Tussen Liefde en Wijsheid stroomt mijn leven continu.”
Je kunt alleen worden beschreven in termen van wat je niet bent.
Hij woonde de rest van zijn leven in Mumbai en verkocht sigaretten in de enige winkel die zijn afwezigheid had overleefd. Een kleine menigte verzamelde zich vaak in de winkel om hem te horen praten over de non-duale aard van de realiteit, en nadat hij in 1966 met pensioen ging, hield hij twee keer per dag lezingen in zijn appartement. Veel van de gesprekken werden opgenomen en uitgeschreven, en een paar werden gefilmd.
Maurice Frydman vertaalde 101 van de toespraken en publiceerde ze in 1973 in India als IK BEN ZIJN. Frydmans eerdere associaties met Gandhi en Ramana Maharshi hadden hem beroemd gemaakt in spirituele kringen, en door de promotie van dit boek introduceerde hij Nisargadatta bij Engelssprekende mensen over de hele wereld. De verschijning van dit opmerkelijke en krachtig klinkende boek trok zoveel mensen naar Bombay dat Nisargadatta met enige overdrijving zei: “Vroeger had ik een rustig leven, maar IK BEN ZIJN heeft van mijn huis een perron gemaakt.”
“De zoeker is hij die op zoek is naar zichzelf... Om te weten wat je bent, moet je eerst onderzoeken en weten wat je niet bent.
Ontdek alles wat je niet bent - lichaam, gevoelens, gedachten, tijd, ruimte, dit of dat - niets, concreet of abstract, dat je waarneemt, kan jou zijn. Alleen al het waarnemen laat zien dat je niet bent wat je waarneemt.
Hoe helderder je begrijpt op het niveau van de geest dat je alleen in negatieve bewoordingen kunt beschrijven, hoe sneller je aan het einde van je zoektocht komt en je realiseert dat je het grenzeloze wezen bent.”
van IK BEN ZIJN
ZIJN ontspruit en groeit en brengt bloemen en vruchten voort.
Tijdens de gesprekken in zijn appartement stond Maharaj open voor oprechte vragen, maar stond hij onverdraagzaam tegenover spirituele speculatie en theorieën. Hij leidde zoekers op agressieve wijze weg van vooroordelen en geschriften, en richting directe ervaring. Hij was vaak het tegenovergestelde van de stereotiepe, zachtaardige, geduldige goeroe. Hij daagde uit, sprak tegen, bekritiseerde, fronsde en schreeuwde in een poging om zijn vragenstellers hem niet te laten begrijpen, maar om hunzelf te begrijpen.
“Wat je hier hebt geleerd, wordt de kiem. Je kunt het ogenschijnlijk vergeten. Maar het zal leven en te zijner tijd ontkiemen en groeien en bloemen en vruchten voortbrengen. Alles zal vanzelf gaan. U hoeft niets te doen: voorkom het alleen niet.”
Een van Maharaj's opmerkelijke westerse toegewijden was een Californische vrouw genaamd Jean Dunn. Net als Frydman had Dunn voor Ramana Maharshi's dood in 1950 tijd met hem doorgebracht, en dat bracht haar in 1978 ertoe een artikel te schrijven over Maharaj's onderwijzing voor The Mountain Path, het dagboek van Sri Ramanasramam. Het was een artikel dat de aandacht trok van de toen pas gepensioneerde Ramesh Balsekar, die vervolgens het boek IK BEN ZIJN las en Maharaj bezocht.
Een eBook genaamd I Am Unborn, opgesteld op basis van aantekeningen van Maharaj's toespraken uit 1979, is hier gratis beschikbaar als een 130 PAGINA PDF-BESTAND.
Jij kan je Zelf niet realiseren.
IK BEN ZIJN werd uiteindelijk gepubliceerd in de Verenigde Staten in 1982, kort na de dood van Maharaj in 1981, en ongeveer tegelijkertijd met drie andere Engelstalige boeken die waren samengesteld door Jean Dunn. Twee van Dunns boeken, De Kiem van Bewustzijn en Concioussness and the Absolute, (net zoals IK BEN ZIJN zijn VERKRIJGBAAR IN ONZE WINKEL.
“In Nisarga [de natuur] is alles tijdgebonden (seizoenen, zaaien, oogsten, etc.), maar de natuur zelf is niet tijdgebonden. De natuur is noch mannelijk noch vrouwelijk. Veel Avatars komen en gaan, maar de natuur wordt niet aangetast. Het verhaal van de natuur komt voort uit alle indrukken die je sinds je geboorte in je hoofd hebt opgedaan. Zolang je deze herinneringen vasthoudt, zal er geen kennis van het Zelf zijn. Als je alleen maar bestudeert wat er in de natuur is gebeurd, zoals geschiedenis, geweldige levens, etc., kun je je Zelf niet realiseren. Je moet naar binnen keren. Wat voor grote dingen er ook in de natuur zijn gebeurd, hoe krachtig ook, ze verdwijnen hier toch. Deze situaties verschijnen en verdwijnen. Het is eigenlijk abstract, en wat hier solide is, is de kennis 'IK BEN'. Het is onzichtbaar voor de geboorte en na de dood van het lichaam, en terwijl het zichtbaar is, is het een solide object. Veel grote wijzen zijn verschenen en verdwenen vanwege de krachtige kiem 'IK BEN'...
Je kunt zelfs Brahma ervaren, maar die ervaring zal niet blijven. Alle ervaringen zijn te danken aan de kiem 'IK BEN'…
Wat kunnen Roosevelt of Gandhi nu doen? Precies op de plaatsen waar ze leiding voerden, hebben veranderingen plaatsgevonden. Waarom praten ze niet? Als de prana het lichaam verlaat, kunnen zelfs grote wijzen niet spreken.”
van De Kiem van Bewustzijn