חכם אדוואיטה הגדול ניסרגדאטה מהאראג' נולד מארוטי קמפלי להורים הינדים אדוקים בחווה קטנה מדרום למומבאי בשנת 1897. הוא עזב בגיל 18 והתיישב במומבאי.
למרות העוני והיעדר השכלתו הפורמלית, אישיות כוחנית ורצון לעצמאות הובילו אותו להקים שורה של שמונה חנויות קמעונאיות שהעסיקו בסופו של דבר 30 עובדים. הוא גם התחתן והוליד ארבעה ילדים.
"עבודה מורכבת מאוד מתרחשת כל הזמן במוח ובגוף שלך, אתה מודע לזה? בכלל לא. עם זאת, עבור אדם מבחוץ נראה שהכל מתרחש בצורה אינטליגנטית ומכוונת. למה לא להודות שכל חייו האישיים עשויים לשקוע במידה רבה מתחת לסף התודעה ובכל זאת להתקדם בצורה שפויה וחלקה... גוף בריא, נפש בריאה חיים במידה רבה ללא נתפסים על ידי בעליהם; רק מדי פעם, דרך כאב או סבל, הם קוראים לתשומת לב ולתובנה. למה לא להרחיב את אותו הדבר לכל החיים האישיים?"
הוא לא עבר שום קורס מסוים.
היה לו עניין בעניינים רוחניים שההצלחה הארצית לא סיפקה אותם, ובשנת 1933 הוא שוכנע לפגוש גורו של חבר - Siddharameshwar Maharaj. הוא הפך במהירות לתלמיד ולקח את השם Nisargadatta Maharaj. זמן קצר לאחר מותו של הגורו שלו ב-1936, ניסרגדאטה הגיע למימוש.
"הגורו שלי הורה לי להתייחס לתחושת 'אני' ולא לשים לב לשום דבר אחר. פשוט צייתתי. לא הלכתי בשום קורס מסוים של נשימה, או מדיטציה, או לימוד כתבי קודש."
הוא עזב את משפחתו ואת עסקיו, מצפה לחיות חיי ויתור בהרי ההימלאיה. הוא נדד במשך כמה שנים עד שעוד אחד מתלמידיו של גורו שכנע אותו לחזור לאחריות המשפחתית שלו ולחיי בעל בית - הוא ראה שחיים של פעולה חסרת תשוקה יהיו פוריים יותר.
"לפעמים אני מרגיש שאני הכל, אני קורא לזה אהבה. לפעמים אני מרגיש שאני כלום, אני קורא לזה חוכמה. בין אהבה לחוכמה החיים שלי זורמים ללא הרף."
אפשר לתאר אותך רק במונחים של מה שאתה לא.
הוא חי במומבאי עד סוף חייו, ומכר סיגריות בחנות האחת ששרדה את היעדרותו. קהל קטן התאסף לעתים קרובות בחנות כדי לשמוע אותו מדבר על הטבע הלא-דואלי של המציאות, ולאחר שפרש ב-1966 הוא נשא שיחות בדירתו פעמיים ביום. רבות מהשיחות הוקלטו ותומללו, וכמה צולמו.
מוריס פרידמן תרגם 101 מהשיחות ופרסם אותן ב-1973 בהודו בתור אני זה. הקשרים המוקדמים יותר של פרידמן עם גנדי ורמנה מהארשי הפכו אותו למפורסם בחוגים רוחניים, ובאמצעות קידום ספר זה הוא הציג את ניסרגדאטה לאנשים דוברי אנגלית ברחבי העולם. הופעתו של הספר המדהים והמעורר תהודה זה משכה כל כך הרבה אנשים לבומביי עד שניסרגדאטה אמר בהגזמה מסוימת, "פעם היו לי חיים שקטים, אבל אני זה הפך את הבית שלי לרציף של תחנת רכבת."
"המחפש הוא זה שמחפש את עצמו... כדי לדעת מה אתה, תחילה עליך לחקור ולדעת מה אתה לא.
גלה את כל מה שאתה לא - גוף, רגשות מחשבות, זמן, מרחב, זה או אחר - שום דבר, קונקרטי או מופשט, שאתה תופס שיכול להיות אתה. עצם התפיסה מראה שאתה לא מה שאתה תופס.
ככל שאתה מבין יותר ברמת התודעה ניתן לתאר אותך במונחים שליליים בלבד, כך תגיע מהר יותר לסוף החיפוש שלך ותבין שאתה הישות חסרת הגבולות".
החל מ- אני זה
כי נובט וגדל ומוציא פרחים ופירות.
בשיחות בדירתו, מהראג' היה פתוח לשאלות כנות, אך לא סובלני לספקולציות ותיאוריות רוחניות. הוא כיוון באגרסיביות את המחפשים הרחק מתפיסות קדומות ומכתבי הקודש, ואל התנסות ישירה. לעתים קרובות הוא היה ההפך הגורו של הגורו הסבלני העדין והסטריאוטיפי. הוא היה מאתגר, סותר, מבקר, מזעיף פנים וצועק במאמץ לגרום לשואליו לא להבין אותו, אלא להבין את עצמם.
"מה שלמדת כאן הופך לזרע. אתה עלול לשכוח את זה כנראה. אבל הוא יחיה, ובבוא העת יצמח ויגדל ויוציא פרחים ופירות. הכל יקרה מעצמו. אינך צריך לעשות דבר: רק אל תמנע זאת."
אחת החסידות המערביות הבולטים של מהראג' הייתה אישה מקליפורניה בשם ז'אן דאן. כמו פרידמן, דאן בילה זמן עם רמנה מהארשי לפני מותו ב-1950, והאגודה הזו הובילה אותה ב-1978 לכתוב מאמר על תורתו של מהראג' עבור שביל ההר, היומן של סרי רמאנאסראמאם. זה היה מאמר שמשך את תשומת לבו של ראמש בלסקר שפרש אז לאחרונה, שקרא לאחר מכן אני זה וחיפש את השיחות של מהראג'.
ספר אלקטרוני בשם אני לא נולד, שהוכן מתוך הערות של שיחותיו של מהרג' ב-1979 זמין כאן בחינם בתור א 130 עמודים קובץ PDF.
אתה לא יכול לממש את העצמי שלך.
אני זה פורסם לבסוף בארצות הברית ב-1982, זמן קצר לאחר מותו של מהרג' ב-1981, ובערך במקביל לשלושה ספרים נוספים בשפה האנגלית שחוברה על ידי ז'אן דאן. שניים מספריו של דאן, זרעים של תודעה ו תודעה והמוחלט, (ממש כמו אני זה יש לו זמין בחנות שלנו.
"בניסרגה [הטבע] הכל מוגבל בזמן (עונות, זריעה, קצירה וכו'), אבל הטבע עצמו אינו מוגבל בזמן. הטבע הוא לא זכר ולא נקבה. אווטרים רבים באים והולכים, אבל הטבע אינו מושפע. סיפור הטבע נובע מכל הרשמים שנלקחו במוחכם מאז הלידה. כל עוד אתם מחזיקים את הזיכרונות האלה לא תהיה שום ידיעה על העצמי. אם אתה רק לומד את כל מה שקרה בטבע, כמו היסטוריה, חיים גדולים וכו', אתה לא יכול לממש את העצמי שלך. אתה צריך להיכנס פנימה. כל הדברים הגדולים שקרו בטבע, חזקים ככל שיהיו, הם עדיין נעלמים כאן. מצבים אלו מופיעים ונעלמים. זה למעשה מופשט, מה שמוצק כאן הוא הידע 'אני הנני'. זה בלתי נראה לפני הלידה ואחרי מותו של הגוף, ובזמן שהוא נראה זה דבר מוצק. חכמים גדולים רבים הופיעו ונעלמו בגלל הזרע החזק 'אני הנני'...
אולי אפילו תחווה את ברהמה, אבל החוויה הזו לא תישאר. כל החוויות נובעות מהתא 'אני'...
מה רוזוולט או גנדי יכולים לעשות עכשיו? בדיוק במקומות שהם פקדו חלו שינויים. למה הם לא מדברים? כשהפראנה עוזבת את הגוף אפילו חכמים גדולים לא יכולים לדבר".
החל מ- זרעים של תודעה