El gran Advaita Sage Nisargadatta Maharaj nació Maruti Kampli de devotos padres hindúes en una pequeña granja al sur de Mumbai en 1897. Se fue a los 18 años y se estableció en Mumbai.
A pesar de su pobreza y falta de educación formal, una personalidad enérgica y un deseo de independencia lo llevaron a iniciar una serie de ocho tiendas minoristas que eventualmente emplearon a 30 personas. También se casó y tuvo cuatro hijos.
“Un trabajo tremendamente complejo está ocurriendo todo el tiempo en tu cerebro y en tu cuerpo, ¿eres consciente de ello? Para nada. Sin embargo, para un extraño todo parece estar sucediendo de manera inteligente y decidida. ¿Por qué no admitir que toda la vida personal de uno puede hundirse en gran medida por debajo del umbral de la conciencia y, sin embargo, proceder con cordura y sin problemas? Un cuerpo sano, una mente sana viven en gran parte sin ser percibidos por su dueño; sólo ocasionalmente, a través del dolor o el sufrimiento, piden atención y comprensión. ¿Por qué no extender lo mismo a toda la vida personal?”.
No siguió ningún curso en particular.
Tenía un interés en los asuntos espirituales que el éxito mundano no satisfacía, y en 1933 se convenció de conocer al gurú de un amigo: Siddharameshwar Maharaj. Rápidamente se convirtió en discípulo y tomó el nombre de Nisargadatta Maharaj. Poco después de la muerte de su gurú en 1936, Nisargadatta alcanzó la realización.
“Mi Gurú me ordenó prestar atención a la sensación de 'yo soy' y no prestar atención a nada más. Solo obedecí. No seguí ningún curso particular de respiración, meditación o estudio de las Escrituras”.
Dejó a su familia y su negocio esperando vivir una vida de renuncia en el Himalaya. Deambuló durante varios años hasta que otro de los discípulos de su gurú lo convenció de que regresara a sus responsabilidades familiares y a la vida de cabeza de familia; vio que una vida de acción desapasionada sería más fructífera.
“A veces siento que lo soy todo, a eso lo llamo Amor. A veces siento que no soy nada, a eso lo llamo Sabiduría. Entre el Amor y la Sabiduría mi vida fluye continuamente.”
Solo se te puede describir en términos de lo que no eres.
Vivió en Mumbai por el resto de su vida, vendiendo cigarrillos en la única tienda que había sobrevivido a su ausencia. Una pequeña multitud se reunía a menudo en la tienda para escucharlo hablar sobre la naturaleza no dual de la realidad y, después de jubilarse en 1966, daba charlas en su apartamento dos veces al día. Muchas de las charlas fueron grabadas y transcritas, y algunas fueron filmadas.
Maurice Frydman tradujo 101 de las charlas y las publicó en 1973 en India como SOY ESO. Las asociaciones anteriores de Frydman con Gandhi y Ramana Maharshi lo habían hecho famoso en los círculos espirituales y, a través de la promoción de este libro, presentó Nisargadatta a personas de habla inglesa de todo el mundo. La aparición de este libro notable y poderosamente resonante atrajo a tanta gente a Bombay que Nisargadatta dijo con cierta exageración: “Solía tener una vida tranquila, pero SOY ESO ha convertido mi casa en el andén de una estación de tren”.
“El buscador es el que está en búsqueda de sí mismo… Para saber lo que eres, primero debes investigar y saber lo que no eres.
Descubre todo lo que no eres: cuerpo, sentimientos, pensamientos, tiempo, espacio, esto o aquello; nada, concreto o abstracto, que percibes puede ser tú. El mismo acto de percibir muestra que no eres lo que percibes.
Cuanto más claro comprendas en el nivel de la mente que puedes ser descrito solo en términos negativos, más rápido llegarás al final de tu búsqueda y te darás cuenta de que eres el ser ilimitado”.
del SOY ESO
Esa brota y crece y da flores y frutos.
En las charlas en su apartamento, Maharaj estaba abierto a preguntas sinceras, pero intolerante con las especulaciones y teorías espirituales. Dirigió agresivamente a los buscadores lejos de las ideas preconcebidas y las escrituras, y hacia la experiencia directa. A menudo era todo lo contrario del estereotipo de gurú amable y paciente. Desafiaba, contradecía, criticaba, fruncía el ceño y gritaba en un esfuerzo por hacer que sus interrogadores no lo entendieran a él, sino que se entendieran a sí mismos.
“Lo que has aprendido aquí se convierte en la semilla. Puede que lo olvides aparentemente. Pero vivirá, ya su debido tiempo brotará y crecerá y dará flores y frutos. Todo sucederá por sí mismo. No tienes que hacer nada: sólo que no lo impida.”
Uno de los devotos occidentales notables de Maharaj fue una mujer de California llamada Jean Dunn. Al igual que Frydman, Dunn había pasado tiempo con Ramana Maharshi antes de su muerte en 1950, y esa asociación la llevó en 1978 a escribir un artículo sobre las enseñanzas de Maharaj para El camino de la montaña, el diario de Sri Ramanasramam. Fue un artículo que atrajo la atención del entonces recién retirado Ramesh Balsekar, quien posteriormente leyó SOY ESO y busqué Charlas de Maharaj.
Un libro electrónico llamado soy no nacido, preparado a partir de notas de las charlas de Maharaj de 1979, está disponible aquí de forma gratuita como ARCHIVO PDF DE 130 PAGINAS.
Tú no puede darse cuenta de su Sí mismo.
SOY ESO finalmente se publicó en los Estados Unidos en 1982, poco después de la muerte de Maharaj en 1981, y aproximadamente al mismo tiempo que Jean Dunn compilaba otros tres libros en inglés. Dos de los libros de Dunn, Semillas de conciencia y Conciencia y el Absoluto, (así como también SOY ESO están DISPONIBLE EN NUESTRA TIENDA.
“En Nisarga [la naturaleza] todo está sujeto al tiempo (estaciones, siembra, cosecha, etc.), pero la naturaleza misma no está sujeta al tiempo. La naturaleza no es ni masculina ni femenina. Muchos Avatares van y vienen, pero la naturaleza no se ve afectada. La historia de la naturaleza emana de todas las impresiones tomadas en tu mente desde tu nacimiento. Mientras mantengas estos recuerdos, no habrá conocimiento del Ser. Si solo estudias todo lo que ha sucedido en la naturaleza, como la historia, las grandes vidas, etc., no puedes darte cuenta de tu Ser. Tienes que ir adentro. Cualesquiera que sean las grandes cosas que han sucedido en la naturaleza, por poderosas que sean, aún desaparecen aquí. Estas situaciones aparecen y desaparecen. Esto es realmente abstracto, lo que es sólido aquí es el conocimiento 'YO SOY'. Es invisible antes del nacimiento y después de la muerte del cuerpo, y mientras es visible es una cosa sólida. Muchos grandes Sabios han aparecido y desaparecido debido a la poderosa semilla 'YO SOY'...
Incluso puedes experimentar Brahma, pero esa experiencia no permanecerá. Todas las experiencias se deben a la célula 'YO SOY'...
¿Qué pueden hacer Roosevelt o Gandhi ahora? En los mismos lugares que ellos comandaban se han producido cambios. ¿Por qué no hablan? Cuando el prana abandona el cuerpo, incluso los grandes Sabios no pueden hablar”.
del Semillas de conciencia