Wei Wu Wei wurde 1895 als Terrence Gray geboren. Er stammte aus einer aristokratischen irischen Familie, wuchs in der Nähe von Cambridge, England, auf und studierte an der Universität Oxford.
Während des Ersten Weltkriegs diente er als Krankenwagenfahrer. Er reiste nach Ägypten, um die alten Pharaonen zu studieren, und produzierte experimentelles Theater und Theatermagazine in England. Er verließ das Theater, um einen Weinberg in Frankreich zu verwalten, Pferderennen zu betreiben und eine russische Prinzessin zu heiraten. Er starb 1986.
Trotz dieses privilegierten und fantastischen Lebens wurde er wie viele europäische Intellektuelle seiner Generation ein Suchender. Er konnte es sich leisten zu reisen und traf Ramana Maharshi, Anagarika Govinda, Hubert Benoit, John Blofeld, Douglas Harding, Paul Brunton, Robert Linssen, Arthur Osborne, Shunyata und DT Suzuki.
„Wir haben eine grundlegende Konditionierung, wahrscheinlich in irgendeiner Form der christlichen Religion, von der heute nur noch ihr ethischer Inhalt übrig ist, oder in einer der modernen Psychologien, der von Freud, Adler oder Jung, oder in irgendeiner wissenschaftlichen Disziplin, die alle grundsätzlich und unerbittlich dualistisch sind. Dann manifestiert sich der [Such-]Drang, und wir beginnen zu lesen. Jedes Mal, wenn wir auf eine Aussage oder ein Gefühl stoßen, das zu unseren konditionierten Vorstellungen passt, übernehmen wir es, vielleicht mit Begeisterung, und ignorieren gleichzeitig, als ob es sie nicht gäbe, die Aussagen oder Gefühle, die wir entweder nicht mochten oder nicht verstehen. Und jedes Mal, wenn wir die Meister oder die Sutras erneut lesen, greifen wir weitere ausgewählte Bissen auf, während sich unser eigenes Puzzle in uns aufbaut, bis wir ein persönliches Flickwerk haben, das mit nichts auf der Erde übereinstimmt, was auch nur im Geringsten von Bedeutung sein könnte. Nicht in tausend Millionen Kalpas könnte ein solcher Prozess das wesentliche Verständnis hervorbringen, das der Drang zu suchen uns zwingt.“
von Fragt die Erwachten, 1963
1958 veröffentlichte er Finger zeigen auf den Mond unter dem Pseudonym Wei Wu Wei. Der paradoxe Pseudonym stammt von einem taoistischen Klassiker, dem Tao Te Ching. „Die höchste Errungenschaft ist Nichthandeln (wei wu) und Handeln (wei).“ Er schrieb im Vorwort, er nutze es, um die persönliche Unwichtigkeit des Autors zu betonen.
In den nächsten 16 Jahren schrieb er sieben weitere Bücher, die hier in unserem Shop erhältlich sind SHOP. Die Bücher schöpfen aus einer breiten Palette von Advaita-, Taoisten- und Zen-Weisen sowie der Sprache des deutschen Idealismus. Das offene Geheimnis wurde 1965 geschrieben und enthält eine tiefgehende Interpretation des buddhistischen Herz-Sutra. Ramesh Balsekar erinnert sich an den starken Eindruck, den das Buch auf ihn machte, als er noch bei der Bank of India arbeitete: „Ich kann die unzähligen intellektuellen Frustrationen, die ich zwischen Nisargadatta Maharaj und Wei Wu Wei durchmachte, nicht beschreiben … wie mir einige Zeit später klar wurde, führten sie zu einem plötzlichen Erwachen in diesem Körper-Geist-Mechanismus namens Ramesh.“
„Es sollte weniger darauf ankommen, was man ist, als was man nicht ist. Wissen zu erwerben sollte nicht unser erstes Ziel sein, sondern uns von Unwissenheit – die falsches Wissen ist – zu befreien. Die Qualitäten, die wir besitzen, sollten niemals eine Frage der Befriedigung sein, sondern die Qualitäten, die wir abgelegt haben.“
von Finger zeigen auf den Mond, 1958
Wayne Liquorman schrieb: „Ich liebe Wei Wu Wei. In einer Zeit, in der die Erleuchtung grob verpackt und wie Zahnpasta verkauft wird, demonstriert Wei Wu Wei jenes geschickte Gespür, das so wichtig ist, wenn es darum geht, mit der Absurdität umzugehen, die versucht, das Unaussprechliche auszudrücken.“
„Disputation und Diskussion sind beide zwecklos.
Woran liegt das?
Weil nichts, was eine Partei sagen könnte, wahr sein könnte,
Und während der Streit das Falsche herauspickt,
Was zu leicht zu sehen ist,
Diskussion sucht die Wahrheit, auf die hingewiesen wird,
Was zu schwer zu beschreiben ist.“
von Posthume Stücke, 1968